周易立其诚《易经》里的“高深知识”，你初中就学完了

作者|陈旭斌

来源|简史 (ID: )

弟子：我的朋友总是谈论周易。我这个理工科的，真的接受不了。能否介绍一下《易经》的历史和这个“知识”的历史？非常感谢您。

开门见山，先抛出结论：

《易经》（本文所谈的《易经》，均指《易经》，包括经书、传记）是一部以天文气象观测为基础的书籍，用于指导工作、生活和管理. 书。书中有价值的内容，我们在九年义务教育阶段基本完成了。而且，九年义务教育的内容远远超出了易经的范围。

在当代国学市场上，很多人都在兜售“易经释义”。在他们的口中，《易经》包罗万象，蕴含无穷智慧。小能启迪生命的真谛，能解开宇宙的密码。

不要相信他们的胡说八道。

《易经》产生于中国理性文明开始的商周时期。因此，当代中国学者称其为“中华文明智慧之源”。这个赞也不过分，问题是：

“源头”上的理性文明必然是简单的、粗糙的、不成熟的，甚至夹杂着很多错误的逻辑。而“本源”则吹嘘《易经》包罗万象、博大精深，自相矛盾，不符合人类文明发展的基本常识。

这种自相矛盾的双重吹嘘不仅存在于《易经》中。比如2000多年前，有人发现光是“光滑的”周易立其诚《易经》里的“高深知识”，你初中就学完了，2000年后的今天，有人称赞他“世界上第一次明确指出光是直线传播的”，并称赞他的“鼓舞人心的”量子通信”。

一个刚刚接触到光学常识表面的人，无法“启迪”当时最前沿的科学成果。一本记录刚刚起步的理性文明的书，不可能高深莫测，蕴含无限智慧。

那么，回到常识，我们来看看《易经》是怎么说的。

图：中华书局版《周易》封面

古人其实有一个非常精确的总结。例如，在《大史家前言》中：

“《易经》讲天地阴阳四时五行，所以善变。”

意思是：《易经》讲天文地理的变化，昼夜阴阳的变化，四季的四季变化，万物的生命和用途（古人认为金、木、水、火与土构成万物）。

如“关”卦中说，“观天道，不观四时”——观日月星辰，据此制定年历，可以用来观察图像的时间，从而达到合理的栽培和合理的季节。伐木，合理劳逸，不会漏事。

在司马迁之前，研究《易经》最权威的人是孔子。他写了《易经》的两章来解释《易经》讲的是什么。孔子在《习辞传》开篇就明确了问题：

“天尊地，地低，宇宙定。低高在陈，贵贱在位。动静不变，刚柔断，方聚成群。 , 事物分群, 好坏生. 天上, 形象形成, 大地成形, 变化. 见。”

意思是：天象的变化是“敬”，地四时昼夜变“低”（天敬地），后者是由前者决定的，这个道理讲清楚了（高和低），然后事情就可以理解了。从现象来看，“乾坤”是确定的，“贵贱”是分开的（乾坤是固定的，贵族是在位的）。那么，在日常的工作和生活中，就可以知道什么时候“动”，什么时候“刚”，什么时候“静”“柔”（动静不变，刚柔相济）；你也可以知道哪些东西可以归入同一物种，哪些物种属于同一类群，然后区分它们的好坏。

在翻译最后一句“象在天，在地，在变化”之前，我需要先解释一下——在汉语中，“象”和“形”经常一起使用，但两者古义不同，“象”通常指比“形”更高层次的存在（指“象无形”一词）。孔子的意思是：日、月、星、雷、电天上是高层次的“形象”，地上的四季昼夜变化周易立其诚，是低层次的“形”。

这就是孔子所理解的《易经》的内容。

这些内容显然没有超出九年义务教育的范围。

图：《周易》四点与八卦示意图

以《易经》第一卦“千卦”为例进行简要解读，可见孔子的理解是准确的。

千卦的台词如下：

第九天：乾隆，别用了。

九十二：见地龙，见大人。

九十三：君子终日辛劳，夜里警醒，无怨无悔。

九十四：还是跳入深渊，无怨无悔。

九十五：飞龙在天，见大人有利。

上九：康龙有遗憾。

用九：见龙无头，吉祥。

这里的“龙”是指“东宫苍龙”。中国古代天文学将周天星座划分为四个天区，分别是“东宫苍龙”、“北宫玄武”、“西宫白虎”、“南宫准鸟”，每个天区由七个星座组成，统称为二十八处。《东宫苍龙》由焦、康、地、方、信、卫、姬七星座组成（见《史记·天官书》）。

以下是《千卦》中“龙”的详细解释。

初九：乾隆，别用——“初九”这一天，“东宫苍龙”还在天边，是一条看不见的“乾隆”，这一天，用“不要”聚众，举行占卜活动——《说文解字》说，“不，州内建旗，……所以促民”，是政府竖立的旗帜，功能是向人们打招呼；“用”，“用”二字的古义与占卜有关。（注：《易经》的编号系统与今天不同。这个“九日”不同于标记日期的“九日”今月之日。有学者认为此“九日”指冬至。）

图：“吴”字的不同形式

九十二：田中见龙，见主恩——“九十二”日黄昏，“东宫苍龙”已浮出天际，“田中”。现在是人们准备耕种的时候了。对于“主见利害”，学界有多种解释。有人认为“大人”是指导和监督人民工作的官员，这似乎有些道理。

九三：君子终日勤奋，夜里警惕，无罪——“九三”之日，修士（君子，甲骨文中的“君”字是人的形象）谁在山洞里播种；也有观点认为，君子指的是东宫苍龙，意思是整天干活，意思是东宫苍龙每天都在努力工作，向着天空迈进——也就是， “干”——上升）需要整天在地里干活，即使是晚上我们也要继续努力，这样才能“没有过错”，我们不会违反一天的时间，我们可以视为没有过错。

图：古代“君”字的不同形式

九十四：还是跳入深渊，无可指责——此时，“东宫苍龙”不再“看见”（一部分出现在地平线附近），而是整个“跳”出来了，龙身彻底离开了地平线。人民必须努力工作，才能被视为没有违反时间，没有过错。

图：“元”字的不同形式

九十五：飞龙腾空而起，立剑君——“东宫苍龙”终于飞到了最高点，奔向了天空的中心。这个季节是庄稼能否收成的关键时期，负责指导和监督群众工作的干部（大人）要积极行动。

尚九：康龙有遗憾——这里据说“东宫苍龙”到达中天后就开始陨落。

用九：见龙无头，姬——这里是隐藏在西方地平线之下的“东宫苍龙”的“龙头”，但构成“东宫苍龙”的其他星座仍然可以看到。“吉”的意思是庄稼收割的时候，当然是“吉”。

其中一些要素，比如“东宫藏龙”，今天的初中生肯定学不来，但二十四节气等知识，显然还是属于义务教育的范畴。

当然，上述解释未必完全准确，对于某些词语（如“成人”）如何理解，学术界存在诸多意见分歧。但是，毫无疑问，《易经》中的千卦六龙是根据《东宫苍龙》的方位，决定季节、引导劳动的知识模块。在后续的《坤卦》中，“第六天：霜，硬冰”、“第六天：张可桢，或随君之事，不成则终”等台词，也是明显的引导。节气（冰霜）。和劳动（国王事务）。

世界上所有走向理性的古代文明，都是从天文学和气象学开始的。这与高度依赖气候变化的原始农业社会的繁荣直接相关。中国也不例外。《易经》所展现的，是商周时期的中国人，想凭借自己在天文气象方面的长期经验，构建“世界运行逻辑”。

《易经》中最基本的八卦对应着自然界的八种事物——干为天，离为日，坤为地，岭为月，地震为雷，根为山周易立其诚，和太阳是风，反对为泽。以真卦为例，其卦词为：

亨利。震惊来到了夜，笑着哑然的说道，震惊了百里，不失匕首。

险险意味着恐惧；嘶哑意味着笑声；匕首、器皿和酒。大意是：雷声吓人，其实还好。之后人们会开心地笑。声音虽震荡数百里，但人们手中仍牢牢握着食具和酒。所以雷霆之物，“恒”，是个好东西，别怕。

这个卦辞说明古人开始突破自然生物对雷电的恐惧，有了其他的理性认识。而这样的认知，在真卦的卦词中写得如此庄严，也说明当时的人们对自然现象的理性认知非常有限。

尽管认知有限，但人类一旦打开了理性思维的大门，必然会有为世间万物寻求共同解释逻辑的冲动。《易经》也不例外。通过天文、气象、地理的观察，确定“天、地、日、月、风、雷、山、湖”八事物为构成世界的最基本的八卦，然后开始尝试用这八卦来解释世间万物皆无。

比如卦象的卦象是“恒，用牢”，也就是刑狱的问题，它的卦画是什么？是“离上真夏”，离卦代表“太阳”（根据荀爽的解释，太阳对应于王），真卦代表雷霆。当一个国王对他的臣民施加惊雷的力量时，它就是一座监狱。构建这样一种不合逻辑的逻辑关系，是后续占卜工作的重要理论前提。

人们用来解释世间万物的学术工具，已经演变成政治学、社会学、经济学、心理学、物理学、生物学、化学……《易经》时代简单的“符号对应”构建方式一种世界观早已被淘汰——然而，这并不是说《易经》没有价值，而是它的价值在于它在文明史上的地位，而不是它在现实世界中的作用。

图：当代中国最成功的“周易”商人曾士强

上面我讲了《易经》是什么？我们简单说说《易经》为什么会在当代国学市场上被吹成一个包罗万象的大学问题。

首先，这和易经的存在形式有着非常直接的关系。

作为甲骨文与《诗经》之间产生的历史文献，《易经》所用的文字与先秦孔孟时期的文言文完全不同，相当于一本“文言文中的文言文”。很难理解它的真正含义。这种模棱两可的知名作品，正是中国学生所喜欢的。正如鲁迅所说，只要有人提出异议，“不能说好”，就会被指责为“因为你不懂”。

另外，《易经》的内容比较复杂，也很适合中国学生的心。谈天气，谈季节，谈耕作，还谈武力，谈监狱，谈贫困，谈管理……这种杂事，是理性萌芽阶段常见的“一勺”。就人们而言，这只是给了他们很大的漫无边际和自由发挥的空间，也就是更容易吹牛。

其次，中国汉学商界对《易经》的热情有着特殊的历史原因。

由于国力薄弱，一些现代文化人物明目张胆地吹嘘《易经》。例如，胡兰成曾扬言，日本明治维新的成功要归功于中国的《周易》：

“日本明治天皇契合乾卦九五，飞龙在天。当时的改革英雄，多以圣贤之学为基础，从各个角度理解道德，以纵横之才，化国运之大难。大庆，此诚，乃易经之教。”

但这样的言论仍然是少数。顾颉刚、郭沫若、闻一多、李景驰等人在对《易经》进行历史研究时，早已不再把它当成一部奇书。

1960年代初，《周易》再次成为学术界的“奇书”。当时，关于《易经》的学术讨论颇大。最集中的时间段是1960年12月至1961年6月，主要讨论位置是《哲学研究》、《文汇报》、《光明日报》和《人民日报》。在与《周易》有关的问题上存在着广泛的分歧。”这一时期，有一种倾向，将《易经》描述为“几乎达到了现代辩证唯物主义的水平”。

七、1980年代，中国知识分子开始传播“莱布尼茨发明二进制是受中国《周易》八卦图启发的”、“莱布尼茨发明二进制与《周易》八卦与巧合”和其他似是而非的信息。

事实上，莱布尼茨通过传教士白瑾看到八卦图的时候，已经是在二进制发明之后很多年了；是传教士白瑾，而不是莱布尼茨说“二进制与易经八卦不谋而合”。，莱布尼茨无法理解八卦是什么，他只是接受了白瑾给他的解释。根据两人的对应关系，白瑾这样解读八卦图的目的，是为了通过创造这种东西方学术的“隐秘结合”，为中国人找到接受基督教的便捷途径，也就是帮助他在他在中国的传教工作。原因。显然，这不是一个严肃的学术观点。

同时，在《物理学之道》（1975））一书中，东方宗教狂热者、美国学者弗里乔夫·卡普拉将现代量子场论与《易经》进行了比较，认为“ 《易经》与基本粒子相互作用和相互转化的动力学模型一致，八图对应强子的八位态。这个似是而非的结论也让中国人兴奋不已。

《易经》热潮在中国掀起，成为近乎神圣、智慧无限的书房，在国学市场上大放异彩。