周易万年吕思勉先生治乱说质疑。《周易》能用于人事吗？古人错了吗

卢思勉先生在其著作《学习的十六法则》（中华书局，第1版，2007年10月）中，有一篇文章《孤岛上的年轻人为什么要报效国家》（原文发表于《青年》 1940年月刊），其中有关于中国历史上乱世兴衰的文字。原文如下：

“比如，排除混乱是中国士大夫的共同信条，那么为什么他们认为统治与混乱是不可逆转的现象：当繁荣与衰退成为人类世界无法弥补的缺陷时？因为治理要振奋恭敬，他们认识到人性是动静的。紧张过后，放松之后必然放松。因此，努力工作之后，必须遵循快乐。这是从书上传下来的概念。变化论，可以说是中国最高的哲学思想。

其实，彝族的这些观点都是源于自然现象，根本不能适用于人类事务。因为人是活的，自然是死的。即使你想把它应用到人类事务上，它也只能应用到有机体上，而不能应用到超有机体上。个人有兴衰、生死的现象，群体怎么会有这个？现代评论家常称某国为年轻强盛，某国为老。其实，所谓的衰老，只是一种疾病的症状。生命永无止境，但疾病总会治愈。生命没有局限，也没有所谓的繁华与衰老！但是，《易经》的哲学根本不能适用于社会现象。过去，人们认为它没有什么问题，可以说明人事，应该相应地处理人事。范，判断是否兼容，先无条件接受。”

我不认为卢先生的言论有偏见。卢先生是历史大师，但不是一个好学的巨人。陆先生一定没有深入研究过《易经》，按理说他不知道自己在说什么。

《易经》简介

易经有夏《桂藏易》、商《连山易》、周《周易》三部。《桂藏易》《连山易》已失传，今只传《易经》。

《周易》中的“周”字要么是周朝，要么是“易道周普无所不包”的意思。《易经》中“易”二字也有多种解释，今学者认为有三义。一是简朴之意，万物皆在六十四卦中。所谓“周易”，就是一个可以放任何东西的篮子。二是变化的意义，是万物变化的方式。一切都在变化，众所周知，无需多言。三是不容易的意思，变化是永久的，没有一时的停止，只有变化不变。

古代六经是：《诗》、《书》、《礼》、《易》、《乐》、《春秋》。《周易》位居经典群之首，是我国文化的源泉。儒家、军家、医学、道家、地理、天文、数学、兵法、医学、哲学等，都受到《易经》的影响。它与我们的生活密不可分。所谓“人天天用却不知道”。

“易”可应用于人员

先生。吕认为，“一治一乱”之说起源于《易经》，不能适用于人事。原因是这种观点是对自然现象的总结，自然是死的，人是活的，所以不适用。

首先，自然没有死。什么是生与死？字典里有很多解释，这里就不重复了，你看就知道了。就生命而言，能呼吸就是生命，不能呼吸就是死。就自然界而言，它是一个庞大的循环系统，生物在其中相互依存，物质不断变化，生命与约束相互平衡。我们的世界并不是最初的样子。有成、留、坏、空之变。只有在“活着”的阶段，才有生命。宇宙大爆炸是它的诞生，它的进化在中间，最后一定是空的。不知道，陆先生所谓的“自然已死”是什么？没有绝对的静止。

其次，人不是超自然的存在，来自尘土，归于尘土，不能脱离自然而存在。人类的物质成分都来源于自然界，与自然界的化学成分没有区别。人们所吃的食物是在自然界中诞生和饲养的，而生存所需的水不是人自己产生的，呼吸也离不开大气中的氧气。一个人不吃不喝，不呼吸，怎么能说“人活着”呢？人有自己的色法，却不遵守色法，对吧？

再次，所有事物都是相互关联的。虽然有不同的形状和距离，但不能孤立地看待它们。万物相连，不可避免地相互影响。所谓的美洲蝴蝶之舞，一下子掀起了一场全球风暴。这是一个大系统现象。人本身也是“手指连心”，“一根头发动全身”，这是一个小系统现象。

而且，不言而喻，每个人都有生、老、病、死、老、老。一群人是一个人，一个人类社会，不是这样的。人口不是静止的。清末民初，中国人口约4亿，而今天的中国人口已超过10亿。现在我国已经进入老龄化社会，出生人口呈下降趋势。如果这种情况继续下去，我国的人口将不可避免地继续下降。因此，国家最近在二孩政策后不久推出了三孩政策，以鼓励生育。这不是大起大落的征兆吗！

更重要的是，天人合一，物我合一周易万年，也是最好的佐证。植物春生，夏生，秋收，冬藏。他们需要适应天气。所谓不反农时，否则五谷不收。人的健康也要与天地同步。夏天穿棉袄，冬天穿背心好吗？违背自然规律，最终只会伤害到人类。道家所谓“人随地，地随天，天随道，道随性”，绝非无稽之谈。如果没有真正的修炼，你就不会知道它的滋味。

生命不会结束吗？

另一个例子是存在于白垩纪时期的恐龙，该时期曾经统治地球并处于鼎盛时期。现在只能看到它的遗骸埋在尘土里，藏在石头里。一个庞大的群体，如今已不复存在，绝非盛衰之例！这样一来，生命怎么可能不被切断！

生命不是无条件的独立存在。动物生存所需的东西取自大自然。一旦大自然不能提供生物的需要，它们怎么可能继续存在于这个世界上！地震可以摧毁一切，洪水可以淹没一切，灾难火灾可以烧毁一切，强风可以吹走一切，瘟疫和战争可以夺走生命。生命是微弱的，但在呼吸之间周易万年吕思勉先生治乱说质疑。《周易》能用于人事吗？古人错了吗，如果没有呼吸，那就是来世！

先生。鲁说：群体中的个体，没有生死存亡的迹象。一个民族的兴衰是疾病的征兆，疾病终将痊愈，所以生命没有极限，更谈不上繁荣和衰老。

这太荒谬了！请问，曾经繁盛的玛雅文明在哪里？美洲原住民印第安人怎么样？楼兰姑娘去哪了？史书上也有记载，全国都找不到它的踪迹，更何况书上没有记载的东西，比恒河沙的数量还要多。这个也是。

正如天文学所说，宇宙起源于一次大爆炸，形成了今天的生命存在的局面，而它只有几千年的时间才能知道。星辰有时会毁灭，地球也不例外。既然地球毁灭了，地球上的生命怎么可能单独存在呢？试着观察当今人类的繁荣周易万年，心理贪婪的深度，以及如何想象一个空荡荡的世界。 “没有皮肤，头发怎么附着？”

生命没有极限？

先生。卢先生所谓的“生命无止境”就是“生命不会被切断”。既然生命会被切断，那么生命也会受到限制。当今人的寿命只有一百一十岁，不考虑早死。长此以往，“千年龟”，总之“蜉蝣不知早晚，夏蝉不知春秋”。

如果生命不被切断，那么生命就没有极限，那么还有“所谓的繁盛和衰老”吗？这个问题很难深入讨论，因为不是每个人都能理解和接受。然而，无论是否理解、接受与否，现实都不会因此而改变。

我们就这么说吧。佛教有三乘因果论。由于善恶之分，众生经历六道轮回，分为生死不同阶段。不知道陆先生所谓的“生生不息”是不是这个意思。所谓六界，是指天、人、修罗、地狱、鬼、兽。天、人、阿修罗是三德，所以我们把它们比作“繁荣”。地狱、鬼、兽是三恶道，我们把它们比作“衰老”。众生因修善积德而入善道，因恶而入恶道。升起和落下都是自己的业力去感受，播种因缘，受受果报，如此而已。

古人错了吗？

先生。吕说：“周易”哲学根本不能应用于社会现象。原因是：古人不查实，不与社会现象比较，不知道是否一致，所以无条件接受。

我的拙见如下：

首先，《周易》是周文王组织的，孔子写了《易经》。周文王和孔子是古代的两大圣人，都具有大智慧。卢先生以他在历史上的成就而闻名。他喝井水，不知道大海的味道。圣人的境界，对于陆先生来说，更是一无所知。如盲谈大象，诚意微不足道。这不是不尊重，只是说实话。

其次，只有有人，才有人类社会，才有所谓的社会现象。人所创造的一切，包括衣食住行，包括思想文化，都是因人而立，因人而得名。《易经之道》包罗万象，广为流传。流行的算命词和事，都是老百姓用的。甲午甲午战争之前，日本也用它来算计，算计胜了，就是战事。《易经》也是个人修行的合集，可以用来求好运，避厄运。例如，“积善之家，必有余乐；孔子晚年喜《易经》，《魏变三绝》如是。

《论语·舒尔》载：“子曰：‘加我数年，五、十学“易”，可无大碍’”。学易经可以修身养性，求福避祸，个人对社会的影响还有什么好怀疑的呢？社会现象无非是人的现象，是人的思想造成的，相互摇摆，产生一切现象，是自然的。

舜非常孝顺，名扬天下，所以尧、禅都在舜。骊山避耕地，当地人谦卑地屈服于地界；黄河没有乱造陶器。舜所住的地方，一年为村，两年为镇，三年为城。儒家怎能说修身、齐家、治国、天下都是骗人的！只是人人不信，人人不作为，被欲望驱使，喜恶憎恨，争斗不休，纠缠不休。

自古以来，富贵难长久周易万年，因沉溺于享乐，不思修行，易创生意周易万年吕思勉先生治乱说质疑。《周易》能用于人事吗？古人错了吗，如银行存款，必归于当他们筋疲力尽时，贫穷。也有无立足之地的人，若肯积德行善，自有福报，涓涓细流汇于大海。你付出的越多，回报就越大。因此，不难理解，一治一乱相交替，一盛一衰循环。正是因为一切都在变化，我们才有希望，希望就在于：如果我们不能做自己想做的事，就应该向自己寻求。不作恶，行善，自净心，不见人过。

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